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Ambigüedad social

La vida social está llena de ambigüedades. Las citas no siempre responden a tus mensajes de texto, los amigos no siempre te devuelven la sonrisa cuando les sonríes, y los extraños a veces tienen miradas molestas. La pregunta es: ¿Cómo interpretas estas situaciones? ¿Te lo tomas todo a nivel personal o consideras que es más probable que tu amigo esté teniendo un mal día, tu nueva cita todavía esté interesada pero quiera hacerlo bien, y que el extraño en la calle estaba enfadado por algo y no lo hizo? ¿Ni siquiera te das cuenta de que estabas allí?

Si bien la mayoría de las personas tienden a superar situaciones socialmente ambiguas con relativa facilidad, regulando sus emociones y reconociendo que la ambigüedad social es una parte inevitable de la vida social, algunas personas tienden a verse a sí mismas como víctimas perpetuas. Rahav Gabay y sus colegas definen esta tendencia a la victimismo interpersonal como “el sentimiento continuo de que el yo es una víctima, que se generaliza en muchos tipos de relaciones. Como resultado, el victimismo se convierte en una parte central de la identidad del individuo”. Aquellos que tienen una mentalidad de víctima perpetua tienden a tener un “locus de control externo”; ellos creen que su vida está completamente bajo el control de fuerzas externas, como el destino, la suerte o la misericordia de otras personas.

Con base en observaciones clínicas e investigaciones, los investigadores encontraron que la tendencia al victimismo interpersonal consiste en cuatro dimensiones principales: (a) buscar constantemente el reconocimiento de uno mismo como víctima, (b) elitismo moral, (c) falta de empatía por el dolor y el sufrimiento de otros, y (d) reflexionar a menudo sobre la victimización pasada.

Es importante señalar que los investigadores no equiparan experimentar trauma y victimización con poseer la mentalidad victimista. Señalan que una mentalidad victimista puede desarrollarse sin experimentar trauma severo o victimización. Y viceversa, experimentar un trauma severo o una victimización no necesariamente significa que alguien va a desarrollar una mentalidad victimista. Sin embargo, el victimismo y la victimización comparten ciertos procesos psicológicos y consecuencias.

Además, si bien las cuatro características del victimismo que se identificaron se llevaron a cabo a nivel individual (en una muestra de judíos israelíes) y no necesariamente se aplican al nivel de grupos, una revisión de la literatura sugiere que hay algunos paralelismos sorprendentes con el nivel colectivo (que señalaré a continuación).

Hechas estas advertencias, profundicemos un poco en las características principales de la mentalidad de víctima perpetua.

La mentalidad victimista

Buscar de manera constante el reconocimiento de uno mismo como víctima. Aquellos que obtienen puntaciones altas en esta dimensión tienen la necesidad perpetua de que se reconozca su sufrimiento. En general, esta es una respuesta psicológica normal al trauma. Experimentar un trauma tiende a “romper nuestras suposiciones” sobre el mundo como un lugar justo y moral. El reconocimiento como víctima es una respuesta normal al trauma y puede ayudar a restablecer la confianza de una persona en su percepción del mundo como un lugar justo y justo para vivir.

Además, es normal que las víctimas quieran que los perpetradores asuman la responsabilidad de sus fechorías y expresen sentimientos de culpa. Los estudios realizados sobre testimonios de pacientes y terapeutas han encontrado que la validación del trauma es importante para la recuperación terapéutica del trauma y la victimización (ver aquí y aquí).

Una sensación de elitismo moral. Aquellos que obtienen una puntuación alta en esta dimensión se perciben a sí mismos como teniendo una moral inmaculada y ven a todos los demás como inmorales. El elitismo moral puede usarse para controlar a los demás acusándolos de ser inmorales, injustos o egoístas, mientras uno se ve a sí mismo como supremamente moral y ético.

El elitismo moral a menudo se desarrolla como un mecanismo de defensa contra las emociones profundamente dolorosas y como una forma de mantener una autoimagen positiva. Como resultado, aquellos que están bajo angustia tienden a negar su propia agresividad e impulsos destructivos y a proyectarlos en los demás. El “otro” se percibe como amenazante, mientras que el yo se percibe como perseguido, vulnerable y moralmente superior.

Si bien dividir el mundo en aquellos que son “santos” frente a aquellos que son “pura maldad” puede proteger del dolor y del daño a la propia imagen, en última instancia, atrofia el crecimiento y el desarrollo e ignora la capacidad de verse a uno mismo y al mundo en su interior en todas sus complejidades.

Falta de empatía por el dolor y el sufrimiento de los demás. Las personas con puntuaciones altas en esta dimensión están tan preocupadas con su propia victimización que son ajenas al dolor y sufrimiento de los demás. La investigación muestra que las personas que acaban de ser perjudicadas o que recuerdan un momento en que se sintieron perjudicadas se sienten con derecho a comportarse de manera agresiva y egoísta, ignorando el sufrimiento de los demás y tomando más para sí mismos mientras dejan menos para los demás. Emily Zitek y sus colegas sugieren que esas personas pueden sentir que han sufrido lo suficiente y ya no se sienten obligadas a preocuparse por el dolor y el sufrimiento de los demás. Como resultado, dejan pasar oportunidades para ayudar a aquellos que se perciben como parte de su grupo externo.

A nivel de grupo, la investigación sugiere que una mayor atención a la victimización de un grupo reduce la empatía hacia el adversario, así como hacia adversarios no relacionados. Incluso se ha demostrado que la preparación de la víctima aumenta los conflictos en curso, y la preparación conduce a niveles reducidos de empatía hacia el adversario y las personas están más dispuestas a aceptar menos culpa colectiva por el daño actual. De hecho, la investigación sobre la “victimismo competitivo” muestra que los miembros de grupos involucrados en conflictos violentos tienden a ver su victimización como exclusiva y tienden a minimizar, menospreciar o negar el sufrimiento y el dolor de su adversario (ver aquí y aquí).

Un grupo que está completamente preocupado por su propio sufrimiento puede desarrollar lo que los psicólogos llaman un “egoísmo victimista”, por el cual los miembros no pueden ver las cosas desde la perspectiva del grupo rival, no pueden o no quieren empatizar con el sufrimiento del grupo rival, y no están dispuestos a aceptar ninguna responsabilidad por el daño infligido por su propio grupo (ver aquí y aquí).

Frecuentemente reflexiona sobre la victimización pasada. Aquellos que puntúan alto en esta dimensión constantemente reflexionan y hablan sobre sus ofensas interpersonales y sus causas y consecuencias en lugar de pensar o discutir posibles soluciones. Esto puede consistir en ofensas futuras esperadas de ofensas pasadas. La investigación muestra que las víctimas tienden a reflexionar sobre sus delitos interpersonales ((ENLACE ROTO)) y que tal rumiación disminuye la motivación para el perdón al aumentar el impulso de buscar venganza.

En el nivel de análisis grupal, los grupos victimizados tienden a reflexionar con frecuencia sobre sus eventos traumáticos. Por ejemplo, la existencia generalizada de material del Holocausto en el currículo escolar israelí judío, los productos culturales y el discurso político ha aumentado con los años. Aunque los israelíes judíos de hoy en día generalmente no son víctimas directas del Holocausto, los israelíes están cada vez más preocupados por el Holocausto, insistiendo en él y temiendo que pueda volver a ocurrir.

Consecuencias de la mentalidad victimista

En un conflicto interpersonal, todas las partes están motivadas para mantener una autoimagen moral positiva. Como resultado, es probable que las diferentes partes creen dos realidades subjetivas muy diferentes. Los perpetradores tienden a minimizar la gravedad de la transgresión, mientras que las víctimas tienden a percibir las motivaciones de los perpetradores como arbitrarias, sin sentido, inmorales y más duras.

Por lo tanto, la mentalidad que uno desarrolla, como víctima o como perpetrador, tiene un efecto fundamental en la forma en que se percibe y se recuerda la situación. Gabay y sus colegas identificaron tres sesgos cognitivos principales que caracterizan la tendencia al victimismo interpersonal: interpretación, atribución y sesgos de memoria. Los tres prejuicios contribuyen a la falta de voluntad de perdonar a los demás por sus transgresiones percibidas.

Profundicemos en estos prejuicios.

Sesgo de interpretación

El primer sesgo de interpretación implica la ofensiva percibida de una situación social. Los investigadores encontraron que las personas con una mayor tendencia al victimismo interpersonal percibían los delitos de baja gravedad (por ejemplo, la falta de ayuda) y los delitos de alta gravedad (por ejemplo, la declaración ofensiva sobre su integridad y personalidad) como más graves.

El segundo sesgo de interpretación implica la anticipación del daño en situaciones ambiguas. Los investigadores encontraron que las personas con una mayor tendencia al victimismo interpersonal eran más propensas a asumir que un nuevo gerente en su departamento mostraría menos consideración y disposición para ayudarlas incluso antes de que se conocieran.

Atribución de comportamientos hirientes

Aquellos con tendencia al victimismo interpersonal también tenían más probabilidades de atribuir intenciones negativas por parte del perpetrador y también tenían más probabilidades de sentir una mayor intensidad y duración de las emociones negativas después de un evento hiriente.

Estos hallazgos son consistentes con el trabajo que muestra que la medida en que las personas encuentran una interacción hiriente está relacionada con su percepción de que el comportamiento hiriente fue intencional. Las personas con tendencia al victimismo interpersonal pueden experimentar delitos con mayor intensidad porque atribuyen más intenciones maliciosas al perpetrador que aquellos que obtienen una puntuación más baja en una tendencia al victimismo interpersonal.

Se ha encontrado que este sesgo existe también a nivel colectivo. La psicóloga social Noa Schori-Eyal y sus colegas descubrieron que aquellos que obtuvieron una puntuación más alta en la escala de “Orientación de victimas perpetuas en el grupo”, midiendo la creencia de que el grupo es una víctima que está siendo constantemente perseguido por diferentes enemigos y en diferentes períodos de tiempo, había una mayor tendencia a clasificar los grupos externos como hostiles al grupo interno y respondieron más rápidamente a dicha categorización (lo que sugiere que fue más automática). Los que obtuvieron puntaciones altas en esta escala también fueron más propensos a atribuir intenciones malévolas a miembros de grupos externos en situaciones ambiguas; y cuando se prepararon con recordatorios del trauma histórico del grupo, era más probable que atribuyeran intenciones malévolas al grupo externo.

También es digno de mención que en su estudio, a pesar de que la mayoría de sus participantes eran israelíes judíos, todavía había bastante variabilidad en el grado en que las personas respaldaban la orientación de víctimas perpetuas en el grupo. Esta es una prueba más de que el hecho de que alguien haya sido víctima no significa que tengan que verse a sí mismos como víctimas. La mentalidad victimista no es la misma que realmente experimenta un trauma colectivo y/o interpersonal, y existen varias personas que experimentaron el mismo trauma pero se negaron a percibirse como víctimas perpetuas en el grupo.

Sesgo de memoria

Aquellos con una mayor tendencia al victimismo interpersonal también tuvieron un mayor sesgo negativo de memoria, recordando más palabras que representan comportamientos ofensivos y sentimientos de dolor (por ejemplo, “traición”, “enfado”, “desilusión”) y recordando más fácilmente emociones negativas. La tendencia al victimismo interpersonal no estaba relacionada con interpretaciones positivas, atribuciones o el recuerdo de palabras emocionales positivas que sugirieran que fueron específicamente los estímulos negativos los que activaron la mentalidad de víctima. Estos hallazgos están en línea con estudios previos que encuentran que la rumia facilita un mayor recuerdo negativo de eventos y reconocimiento en diferentes situaciones psicologicas.

A nivel grupal, es probable que los grupos respalden y recuerden los acontecimientos que les afectaron más emocionalmente, incluidos los acontecimientos en los que el grupo interno fue víctima de otro grupo.

Perdón

Los investigadores también encontraron que las personas con una alta tendencia al victimismo interpersonal estaban menos dispuestas a perdonar a los demás después de un delito, expresaron un mayor deseo de venganza en lugar de una simple evitación, y en realidad tenían más probabilidades de comportarse de manera vengativa. Los investigadores argumentan que una posible explicación de las bajas tendencias de evitación puede ser la mayor necesidad de reconocimiento entre aquellos que obtienen una puntuación alta en una tendencia al victimismo interpersonal. Es importante destacar que este efecto estuvo mediado por la toma de perspectiva, que se correlacionó negativamente con la tendencia al victimismo interpersonal.

Se han encontrado hallazgos similares a nivel de grupo. Un fuerte sentido de victimización colectiva se asocia con una baja disposición a perdonar y un mayor deseo de venganza. Este hallazgo se ha replicado en diversos contextos, incluido el pensamiento del Holocausto, el conflicto en Irlanda del Norte y el conflicto israelí-palestino.

Los orígenes de la mentalidad victimista

¿De dónde viene la mentalidad victimista? A nivel individual, ciertamente muchos factores diferentes juegan un papel, incluida la victimización real en el pasado. Sin embargo, los investigadores encontraron que un estilo de apego ansioso era un antecedente particularmente fuerte de la tendencia al victimismo interpersonal.

Las personas con apego ansioso tienden a depender de la aprobación y validación continua de los demás. Buscan tranquilidad continuamente, derivada de dudas sobre su propio valor social. Esto lleva a los individuos apegados de manera ansiosa a ver a otros de manera muy ambivalente.

Por un lado, las personas apegadas de manera ansiosa anticipan el rechazo de los demás. Por otro lado, se sienten dependientes de otros para validar su autoestima y valor. En cuanto al vínculo directo entre el apego ansioso y la tendencia al victimismo interpersonal, los investigadores señalan que “desde un punto de vista motivacional, la tendencia al victimismo interpersonal parece ofrecer a los individuos apegados de manera ansiosa un marco efectivo para construir sus relaciones inseguras con los demás, lo que implica obtener su atención, compasión y evaluación, y al mismo tiempo experimentar sentimientos negativos difíciles y expresarlos dentro de sus relaciones”.

A nivel grupal, Gabay y sus colegas señalan el papel potencial de los procesos de socialización en el desarrollo del victimismo colectivo. Señalan que las creencias de las víctimas, como es el caso de cualquier otra creencia humana, se pueden aprender (ver aquí y aquí). A través de muchos canales diferentes, como la educación, los programas de televisión y las redes sociales en línea, los miembros del grupo pueden aprender que el victimismo puede aprovecharse como un juego de poder, y que la agresividad puede ser legítima y justa si una de las partes ha sufrido. La gente puede aprender que interiorizar una mentalidad victimista puede otorgar poder sobre los demás y proteger de cualquiera de las consecuencias del acoso y avergonzamiento en línea que pueden imponer a los miembros del percibido como grupo externo.

Del victimismo al crecimiento

La verdad es que actualmente vivimos en una cultura en la que muchos grupos e individuos políticos y culturales enfatizan su identidad de víctima y compiten en los “Olimpiadas de la Víctima”. Charles Sykes, autor de A Nation of Victims: The Decay of the American character, señaló que esto se debe en parte al derecho de grupos e individuos a la felicidad y la realización. Partiendo del trabajo de Sykes, Gabay y sus colegas señalan: “Cuando estos sentimientos de prerrogativa se combinan con una alta tendencia a nivel individual para el victimismo interpersonal, es más probable que las luchas de cambio social adopten una forma agresiva, despectiva y condescendiente”.

Pero aquí está la cosa: si los procesos de socialización pueden inculcar en los individuos una mentalidad victimista, entonces seguramente los mismos procesos pueden inculcar en la gente una mentalidad de crecimiento personal. ¿Qué pasaría si todos aprendiésemos a una edad temprana que nuestros traumas no tienen que definirnos? ¿Que es posible haber experimentado un trauma y que el victimismo no forme el núcleo de nuestra identidad? ¿Que incluso es posible incluso crecer a partir de un trauma, para ser una mejor persona, para usar las experiencias que hemos tenido en nuestras vidas para trabajar para infundir esperanza y posibilidad a otros que estaban en una situación similar? ¿Qué pasaría si todos aprendiéramos que es posible tener un orgullo saludable para el propio grupo sin odio hacia lo que está fuera del grupo? ¿Que si esperas amabilidad de los demás, vale la pena ser amable contigo mismo? ¿Que nadie tiene la prerrogativa de nada, pero todos somos dignos de ser tratados como humanos?

Este sería un gran cambio de paradigma, pero estaría en línea con la última ciencia social que deja en claro que una mentalidad de víctima perpetua nos lleva a ver el mundo con lentes color de rosa. Con una lente clara, podríamos ver que no todos en nuestro grupo externo son malvados, y no todos en nuestro grupo son santos. Todos somos humanos con las mismas necesidades subyacentes de pertenecer, ser vistos, ser escuchados y tener importancia.

Ver la realidad lo más claramente posible es un paso esencial para hacer un cambio duradero, y creo que un paso importante en ese camino es desechar la mentalidad víctima perpetua por algo más productivo, constructivo, esperanzador y susceptible de construir relaciones positivas con los demás.

Scott Barry Kaufman

Scott Barry Kaufman es psicólogo de la Universidad de Columbia y explora la inteligencia, la creatividad, la personalidad y el bienestar. Además de escribir la columna Beautiful Minds para Scientific American , también presenta The Psychology Podcast, y es autor y/o editor de 8 libros, entre ellos Wired to Create: Unraveling the Mysteries of the Creative Mind (con Carolyn Gregoire) y Ungifted: Intelligence Redefined. Obtenga más información en http://ScottBarryKaufman.com.

Fuente: Scientific American